ATCUES en la televisión

El pasado 11 de enero se emitió en La 2 de Televisión Española un programa dedicado a la recuperación de la memoria del colectivo LGBTIAQ+/GODI como parte de la programación de Metrópolis, un programa semanal sobre cultura y arte contemporáneo.

En dicho programa se ha producido la primera aparición de ATCUES en la televisión nacional, en forma de unos segundos de una grabación en donde se ve en primer plano la pancarta que llevamos en el Orgullo GODI de Madrid de 2015:

Pancarta ATCUES en la tele.png

[Descripción de la imagen: aparece una calle con varios grupos de personas en el Orgullo de Madrid, algunas llevando banderas, y en primer plano se ve a una persona que lleva una pancarta cuadrada de fondo blanco con letras mayúsculas de color verde y púrpura (los colores de la bandera cuirgénero), cuyo texto dice: «géneros no binarios existimos».]

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Día Internacional por la Memoria Trans 2017

(AVISO, MENCIÓN DE ASESINATOS, TRANSFOBIA, ENEBEFOBIA, MALGENERIZACIÓN)

Hoy es el Día Internacional por la Memoria Trans, día en el que tenemos presentes a todas las víctimas mortales de transfobia, transmisoginia y enebefobia.

Celebramos este día todos los años desde 1999 gracias a Gwendolyn Ann Smith, mujer trans que lo creó para instituir un memorial por el asesinato de Rita Hester, una mujer trans de Massachusetts (EEUU).

Desde ATCUES queremos expresar nuestro dolor por cada asesinato de una persona trans, sea binaria o no binaria, que se produce en el mundo y denunciar la pasividad de la sociedad y sus instituciones frente al cisexismo, dualismo, transfobia, transmisoginia y enebefobia en que se basan estos crímenes de odio.

Hoy queremos recordar en especial a tres compañeres no binaries asesinades recientemente:

Scout Schultz tenía 21 años, era de Georgia (Atlanta, EEUU), no binarie, bisexual e intersexual.

Scout estudiaba Ingeniería Informática en la universidad Georgia Tech, donde era presidente de la Alianza por el Orgullo LGTB. Sus compañeres de la Alianza dicen de elle: “ Elle nos impulsaba a hacer más eventos y mayor variedad de eventos, y no seríamos la organización por la que se nos conoce ahora sin su constante trabajo duro y dedicación. Te queremos Scout, y continuaremos luchando por el cambio”.

Sus xadres le describen como “una persona amorosa, empática, que se involucraba con les demás (…) Estamos orgulloses de elle por luchar por aquello en lo que creía”.

Scout también era une compañere antifascista que recientemente se había empezado a interesar en el movimiento y en la lucha contra la violencia y tiroteos policiales.

Fue asesinade por cuatro policías en un tiroteo en el campus que aún está siendo investigado. El policía que le disparó no había recibido entrenamiento en manejo de intervenciones en situaciones de crisis.

Gwynevere River Song, de 26 años y de Texas (EEUU), era femeandrógine y bisexual.

Gwynevere se había graduado en 2015 en Física Nuclear en la Universidad de Texas.

Fue asesinade de un disparo en su casa el pasado agosto, resultando otra persona herida en el tiroteo.

Denunciamos que tanto la prensa como su familia en su funeral le malgenerizaron repetidamente. Su pronombre era “elle” (“they/them” en inglés) y esto ha sido ignorado en varios de los medios que recogieron la noticia.

Kedarie/Kandicee Johnson tenía 16 años, vivía en Iowa (EEUU) y era género fluido. El fiscal del caso dijo de elle que era “une estudiante de instituto amigable y con un futuro brillante”.

Kedarie/Kandicee fue secuestrade y asesinade por dos chicos en la casa de uno de ellos cuando iban a tener relaciones sexuales con elle y vieron que no tenía los genitales que habían asumido de forma cisexista.

No entraremos en detalles sobre su asesinato pero sí diremos que fue cruel y ejecutado a sangre fría.

Si bien Kedarie/Kandicee fue asesinade el año pasado, hemos querido incluirle en el memorial de este año para compartir con vosotres la noticia de que uno de sus asesinos ya ha sido declarado culpable de asesinato y podría recibir sentencia de cadena perpetua. Se ha instado a que el crimen sea investigado como delito de odio por un gran jurado federal, lo cual una vez emitida la sentencia es más difícil, pero no queda descartado aún.

Estos crímenes son parte de una trágica estadística de crímenes que afectan a personas trans binarias y no binarias y a aquelles que se alejan de la cisnormatividad.

Compartimos con vosotres las cifras de los últimos cuatro años en Estados Unidos, las cuales recogen el número de asesinatos a personas no binarias.

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Denunciamos que estos asesinatos son producto del cisexismo, transfobia, transmisoginia y enebefobia de una sociedad que castiga duramente desviarse de la cisnormatividad. Constantemente lo pagamos con precariedad, exclusión social, y muerte.

Recordemos a nuestres compañeres Scout, Gwynevere y Kedarie/Kandicee mientras continuamos la lucha para que ninguna persona trans vuelva a ser asesinada jamás.

AVISO, CONTENIDO CON MENCIÓN A VIOLENCIA EXTREMA Y ASESINATO. Fuentes:

http://www.pinknews.co.uk/2017/09/22/the-police-officer-who-shot-and-killed-an-lgbt-student-president-had-no-crisis-training/

https://mic.com/articles/184032/gwynevere-river-song-is-at-least-17th-transgender-person-killed-this-year#.6c5k8mboj

http://www.pinknews.co.uk/2017/10/26/genderfluid-teen-was-kidnapped-and-murdered-after-boys-discovered-they-were-non-binary/

https://www.nytimes.com/2017/11/03/us/kedarie-johnson-verdict-iowa.html

Proyecto de ley en Escocia para el reconocimiento legal de (a)géneros no binarios

El día 9 de noviembre salió la noticia de que en Escocia iban a sacar un proyecto de reforma de la ley transgénero, el cual cambiaria fundamentalmente el proceso que toda persona trans binaria sigue para conseguir su transición social, y además finalmente daría reconocimiento a las personas no binarias. Con este pequeño gesto, Escocia se convierte en unos de los primeros países en dar voz al colectivo no binario.

La ley incluye los siguientes puntos:

  • Reconocer al total de las personas no binarias, alojadas en conjunto bajo una tercera opción de género legal.
  • Eliminar los requerimientos a nivel médico y psicológico para conseguir transicionar socialmente.
  • Suprimir la obligación de vivir dos años según el género binario real.
  • Permitir la transición social de una persona trans únicamente con una autodeclaración de su género real que se realizará ante un especialista gubernamental.
  • Autorizar este proceso a menores a partir de 16 años, sin necesidad de contar con permiso de les progenitores. En el diario online INews se habla incluso de incluir en esta autorización a cualquier menor capaz de comprender y asimilar una decisión de este alcance.

Esta reforma se ha hecho inspirada en la última reforma de la ley transgénero realizada en la República de Irlanda y en el último proyecto de ley que está siendo aprobado estos días en Alemania, el cual también plantea incluir una tercera opción de género en la ley, aunque en este caso concreto únicamente se aplica al colectivo Intersexual.

Según el diario The Guardian, durante la campaña electoral en Holyrood, el primer ministro de Escocia Nicola Strugeon afirmó que, en este periodo parlamentario conseguir el reconocimiento de las personas no binarias iba a ser tan importante como en el pasado lo fue conseguir el matrimonio igualitario.

En el mismo diario vemos como James Morton, representante de la Asociación por los derechos de las personas Transgénero en Escocia (Scottish Trans Alliance), califica el proceso actual para conseguir cambiar tu género en el certificado de nacimiento de humillante, ofensivo y una pesadilla burocrática que incluye sufrir intrusivas pruebas psiquiátricas que luego serán presentadas a un tribunal anónimo.

Por estos motivos, el proyecto de ley está teniendo muy buen recibimiento a nivel social, tanto por las asociaciones trans y feministas del país, como por políticos como Angela Constance secretaria del gabinete de por las comunidades, la seguridad social y la igualdad.

El problema es que para conseguir que esta medida sea efectiva a todos los niveles, por ejemplo en los pasaportes, es necesario que el gobierno de Inglaterra siga el mismo ejemplo y realice el mismo cambio en su propia ley de reconocimiento de las personas transgénero. Según el diario online INews se esperaba que la cámara tratará este tema en julio, pero es posible que hasta después de fin de año no se sepa nada al respecto.

Por último, como era de esperar, en el diario INews podemos ver que han surgido protestas desde los sectores más conservadores, destacando But Simon del Christian Institute. Por ello, habrá que esperar a ver el momento en que toda esta ley sea aprobada.

Bibliografía:

Manifiesto de ATCUES por el Día por la Despatologización Trans 2017

Hoy, 21 de octubre, es el Día Internacional por la Despatologización Trans. Día en el que cada año la comunidad trans alzamos la voz aun más para exigir que el hecho de ser trans deje de ser considerado una enfermedad.

Desde ATCUES, como parte de la comunidad trans y no binaria, nos unimos a esta iniciativa como en años anteriores.

Porque en los manuales de psiquiatría internacionales (DSM y CIE) se sigue considerando una enfermedad el hecho de ser trans.

Porque, para que seamos reconocides legalmente como trans en nuestros DNIs, la legislación nos exige un diagnóstico médico de “disforia de género” que se basa en dichos manuales de psiquiatría.

Porque la mayor parte de la sociedad nos sigue viendo como “bichos raros”, solo por ser lo que somos.

Nosotres, como trans no binaries, no nos libramos de sufrir esta patologización. Sufrimos la patologización por no ser del género que se nos asignó al nacer, pero a esto hay que añadirle una opresión específica por no ser de uno de los dos géneros que reconoce la sociedad, denominada dualismo (y, en su formas más agresiva, enebefobia).

Esta opresión específica, que no sufren las personas trans binarias, agrava la patologización que sufrimos porque, aunque pudiéramos conseguir ese diagnóstico de “disforia de género” (que en otros países ya no es necesario) nunca aparecerían ahí reflejados nuestros (a)géneros reales. Por si fuera poco, el Estado no reconoce los géneros no binarios, por lo que legalmente no podemos ser reconocides como las personas no binarias que somos.

A esto, por supuesto, se le añade el rechazo social a nuestros (a)géneros.

Y tampoco podemos olvidar otras opresiones que agravan nuestra situación. Las personas no binarias discapacitadas y neurodivergentes, racializades y migrantes, menores de edad y ancianes, pobres, transfemeninas, intersexuales, trabajadores sexuales… Todas estas situaciones nos ponen en una situación de desventaja ya no solo social, sino también para conseguir ese diagnóstico de “disforia de género”. No poder acceder al sistema sanitario por el racismo o que nos tomen por “confundides” por el edadismo o por el capacitismo son algunos ejemplos en los que la intersección de nuestras opresiones entran en juego.

Por todo esto ATCUES aporta su voz al resto de asociaciones y particulares trans en este día por la despatologización. Nuestras demandas son las mismas que en años anteriores ya que la problemática existente no ha cambiado:

-Exigimos la despatologización médica de nuestros (a)géneros. A las autoridades psiquiátricas le exigimos la retirada de la condición de trans de los manuales DSM y CIE. Al Estado español le exigimos el reemplazo de las UTIG (“Unidades de Trastorno de la Identidad de Género”) por Unidades de Atención Transgénero de libre acceso, con profesionales adecuadamente actualizades y formades que garantice una atención personalizada para todes y adecuada a las necesidades específicas de les trans no binaries que deseemos transicionar físicamente.

-También le exigimos al gobierno nacional y a los gobiernos de las distintas Comunidades Autónomas la puesta en marcha de proyectos de leyes de identidad de género en las que se reconozca el derecho a la libre autodeterminación del (a)género sin requisitos médicos y en las que se garantice la aplicación de medidas para el reconocimiento en todo documento legal (incluido DNI) de nuestros (a)géneros o la completa desaparición de la clasificación de género en dichos documentos. Estas leyes deben mencionar de forma explícita los (a)géneros no binarios y deben incluir medidas de protección específicas para nuestro colectivo.

-Exigimos que nuestras discapacidades, neurodivergencias, enfermedades, origen étnico y racial, edad, y demás circunstancias de desventaja social, no supongan jamás un aumento de vulnerabilidad ante prejuicios y opresión por parte de la comunidad médica y de la sociedad en general. Las personas no binarias que pertenecemos a algunos de estos colectivos exigimos una especial atención en cuanto a la creación de medidas específicas de protección social, laboral, económica, de vivienda e institucional.

-También queremos unir nuestra voz a las voces de la comunidad intersexual, exigiendo el fin de la realización de operaciones de mutilación genital a recién nacides intersexuales.

Para finalizar, también queremos dirigirnos a la comunidad trans binaria y al resto de asociaciones trans y LGBTI+ de nuestro país, solicitando la adecuada integración de las necesidades de la comunidad trans no binaria en actuales y futuras líneas de actuación.

Desde ATCUES seguiremos actuando con todos nuestros medios para la consecución de nuestros objetivos como colectivo no binario hasta que nuestras necesidades específicas sean cubiertas.

ANÁLISIS DE UNA ENCUESTA SOBRE EXPERIENCIAS CON LA ENEBEFOBIA DE PERSONAS NO BINARIAS DEL REINO UNIDO

INTRODUCCIÓN:

En esta entrada extraemos la información de una encuesta realizada a personas no binarias en el Reino Unido durante julio y septiembre de 2015 por la Scottish Transgender Alliance [enlace: http://www.scottishtrans.org/wpcontent/uploads/2016/11/Non-binary-report.pdf], cuyos resultados fueron publicados el pasado noviembre de 2016. Si bien es cierto que la situación en el Reino Unido no es la misma que en España (allí hay un poco más de reconocimiento a nivel social de la existencia de las personas no binarias), los problemas a los que se enfrenta nuestro colectivo no son tan diferentes entre ambos países. Esta encuesta, por tanto, constituye una referencia para poder aportar datos que evidencian que las personas de géneros no binarios y agénero no somos «un puñado de personas que se creen especiales», sino que sufrimos opresión específica por ser no binaries, y que vivimos experiencias muy similares en muchos casos.

La encuesta se centra en tres áreas: experiencias usando diversos servicios, experiencias en el empleo y visión con respecto al reconocimiento legal de los géneros. Como informa en el reporte la Scottish Transgender Alliance, a pesar de que se han hecho con anterioridad investigaciones sobre personas trans inclusivas con las personas no binarias, este estudio es uno de los poquísimos que se han realizado para conocer solamente los problemas específicos a los que nos enfrentamos les no binaries.

DATOS DEMOGRÁFICOS:

Los datos recopilados corresponden a 895 personas no binarias del Reino Unido. De estas, un 63% se identifican como «no binarie», un 45% como «cuirgénero», un 37% como «trans/transgénero», un 31% como «género fluido» y un 28% como «agénero», siendo estos los porcentajes más representativos (los porcentajes superan el 100% ya que una misma persona se puede definir con varios términos a la vez).

Ante la pregunta de si consideran su experiencia con el género fluida (que cambia con el tiempo) o estática (que siempre es la misma), el 54% responde que es fluida, el 31% que es fija y el 15% no lo tiene claro.

De entre las personas con experiencia con el género fluida, vemos que hay personas cuya expresión de género cambia para adaptarse a su género, con personas cuya expresión cambia pero no necesariamente refleja su género y con personas con expresión de género constante. Para el 3% de las personas fluidas, esta fluidez se ve determinada por circunstancias como la relación con otras personas, el estado de ánimo o el entorno.

Entre aquelles con experiencia con el género fija, el 12% no tiene género (agénero). El 6% de personas con experiencia con el género fija tienen una expresión de género fluida. Recordamos que género y expresión de género (cómo presentamos nuestro género a les demás) son dos cosas que no tienen por qué ir ligadas entre sí.

Por otro lado, en total, el 65% se considera trans frente al 15% que no y al 20% que no lo tiene claro. Quienes dicen que no o que no lo tienen claro lo hacen porque «no se consideran lo suficientemente trans» (porque creen que no sufren transfobia o piensan que se están apropiando del término trans) (9%), porque piensan que para ser trans tienen que cambiar su expresión de género (y ya hemos dicho que no tiene nada que ver una cosa con la otra) (5%), porque asocian el ser trans con realizar transición médica de género (5%) o porque piensan que el término trans refuerza ideas duales del género o que solo hace referencia a personas binarias (5%). En cualquier caso, entre quienes no se consideran trans o dudan lo hacen por decisión personal o por presión de la comunidad trans binaria, pero entre los testimonios de personas no binarias que recoge la encuesta ningune se considera cisgénero. Desde ATCUES pensamos que toda persona no binaria tiene derecho a definirse como trans en tanto que su género es distinto al que se le asignó al nacer; les no binaries somos tan trans como les binaries y como tal se nos tiene que respetar aunque decidamos no cambiar nuestra expresión de género, transicionar médicamente o aunque creamos que no estamos sufriendo transfobia.

Conocer la existencia de las personas no binarias hace que términos como «homosexual» o «heterosexual» queden obsoletos porque no nos tienen en cuenta a les no binaries. Palabras como «queer» (cuir) (53%), «pansexual» (32%), «bisexual» (28%) y «asexual» (19%) son las que mejor definen la orientación de la mayor parte de personas no binarias. En cualquier caso, género y orientación son dos cosas distintas y de ninguna manera tienen por qué estar relacionados, como creen muchas personas.

En relación con la intersexualidad, un 4% es intersexual, un 8% no lo sabe con certeza y 88% sabe que no lo es.

Otro aspecto relevante son las discapacidades. Un 45% afirma ser discapacitade o tener un problema de salud de larga duración, mientras que el 9% no lo sabe y 46% responde que no. De quienes quisieron aportar más información, un 41% padecen problemas de salud mental, un 22% de tipo físico y un 18% son personas neurodivergentes.

EXPERIENCIAS EN EL USO DE SERVICIOS:

Con respecto a las experiencias usando algún servicio (como policía, servicios de salud, centros educativos, etc.), al 34% de no binaries le han dicho alguna vez el personal del propio servicio que «no tienen conocimientos suficientes sobre las personas no binarias para poder ayudarles» y al 11% le han rechazado prestarle un servicio o se lo han retirado por ser no binaries. Asimismo, el 65% siente que el servicio no es inclusivo con las personas no binarias en sus imágenes y pósteres o en el lenguaje que utilizan en formularios, folletos y en la información que dan en general. Esta falta de inclusión y visibilidad en los servicios provoca impactos en las personas no binarias de diversas maneras: sentir que sus (a)géneros no son válidos (84%), sentirse más aislade o excluide (83%), perder autoestima (76%), empeorar su salud mental (65%) o tener menor intención de acceder a servicios (63%), entre otras.

Según los resultados obtenidos, en general las personas no binarias no nos sentimos cómodas teniendo que hablar de nuestras experiencias con el género en cualquier servicio, llegando a no usar determinado servicio por este motivo. El mayor porcentaje de incomodidad ocurre con la policía (69% nunca desvelarían su identidad), y le siguen los servicios de salud (60%). Entre los motivos para ocultar el ser no binarie encontramos: «decir mi género en este sitio no es relevante» (12% de entre quienes les incomoda hablar de su género en algún servicio), «estoy dentro del armario» (9%), «hacerse pasar por hombre trans o mujer trans hace las cosas más sencillas» (8%) o «depende de la persona con la que esté tratando» (5%).

Sobre el hecho de evitar situaciones por miedo a ser acosade o a ser señalade como no binarie aparecen porcentajes bastante elevados, con una mayor tendencia a evitar aquellos espacios segregados por género. Baños públicos (55%), gimnasios (42%), clubs o grupos sociales (39%), otros espacios de esparcimiento (33%), lugares de trabajo (32%) o tiendas (30%) son los lugares más evitados por las personas no binarias, por motivos como: evitar ser cuestionade o expulsade del lugar, no ser percibide como no binarie o ser percibide como binarie por las personas que se encuentren allí, evitar que se repitan malas experiencias pasadas, evitar el acoso por «parecer cuir» o evitar mismisoginia (violencia recibida por ser percibide como mujer aunque no se es) o transmisoginia (violencia recibida por ser trans y mujer o, en estos casos, del espectro transfemenino).

Las clínicas de salud sexual son también muy evitadas por las presunciones de género que se hacen allí. Practicar algún deporte también es difícil para algunas personas. Y, por supuesto, los problemas de salud mental se mezclan con el miedo y hacen más probable que una persona no binaria evite tales situaciones.

Ya hablando de las propias experiencias vividas, la encuesta recoge unas mismas situaciones pero distinguiendo entre servicios y lugares públicos, como se puede ver a continuación:

Experiencias en servicios
Los casos de violencia física y/o sexual tampoco se quedan atrás, aunque los porcentajes son mucho mayores en lugares públicos que en servicios y siendo las situaciones las siguientes:Como se puede ver en la tabla, la gran mayoría ha sufrido algún tipo de discriminación en algún servicio o lugar público (directa o indirectamente) por el hecho de ser no binarie, con una incidencia superior en los lugares públicos. Esto explica la evitación y el miedo a ir a estos lugares. El desconocimiento general de qué es ser no binarie y el hecho de ser a nosotres mismes a quienes nos cargan con las tareas de educar como si fuera nuestra responsabilidad el que se sepa o no de nuestra existencia, acaba afectando negativamente a gran porcentaje de personas no binarias.

Los casos de violencia física y/o sexual tampoco se quedan atrás, aunque los porcentajes son mucho mayores en lugares públicos que en servicios y siendo las situaciones las siguientes:

Experiencias en servicios (II)
Por otra parte, los formularios para solicitar acceder a algún servicio no suelen dejar que las personas no binarias definamos nuestras experiencias con el género: un 58% de personas nunca ha sido capaz, el 38% solo ha podido alguna que otra vez y el 4% restante ha podido siempre o casi siempre. Permitir una respuesta personalizada para describir nuestros géneros, una casilla de «no binario» o que simplemente no pregunten por el género son aspectos en los que la mayoría de personas no binarias está de acuerdo. De lo que la mayoría estamos de acuerdo es que la mayor parte de los formularios no son inclusivos y que, aunque sí den una opción para expresarnos, muchas personas evitarán entrar en detalles para evitar sufrir discriminación por parte del servicio.

Otro de los problemas a los que nos enfrentamos para acceder a algún servicio es la intersección de nuestras experiencias con el género con otros aspectos de nuestra identidad: la orientación sexual (53%) (se da por supuesta la heterosexualidad de la persona; se patologiza la asexualidad; se invisibiliza la bisexualidad), las discapacidades/neurodivergencias (27%), la edad (19%), la etnia/raza/nacionalidad (6%), las creencias/religiones (5%), el no ser una persona monógama o el ser percibide como mujer han dificultado a personas no binarias el acceder a los servicios.

EXPERIENCIAS CON EL EMPLEO:

En cuanto al empleo, solo el 6% se ha sentido siempre capaz de hablar de su identidad no binaria en el trabajo, comparado con el 52% que nunca ha sido capaz. Las preocupaciones más comunes que frenan a una persona no binaria a hablar de sus (a)géneros en el trabajo son: el miedo a que su género no sea respetado (90%), el miedo a que su entorno laboral se vuelva más difícil (88%) y el miedo a que afecte negativamente a su carrera laboral (55%); solo al 5% no le preocupa el tema. Del 16% restante que mantiene su identidad en secreto, a un 18% le preocupa no ser comprendide, el 16% teme ser acosade o discriminade, el 6% teme ser despedide y el 5% no quiere sentirse obligade a educar a la gente de su trabajo con respecto a lo no binario.

Entre quienes sí hablan de sus (a)géneros en el trabajo encontramos los siguientes porcentajes, con respecto a si han recibido apoyo por parte de superiores, compañeres y usuaries/clientes:

Experiencias en el empleo

Como se puede ver, las reacciones son muy variadas. Señalamos que aquelles que han recibido apoyo siempre (la situación deseable) solo son un 23% en el mejor de los casos (por parte de superiores) y que, teniendo en cuenta los porcentajes restantes, las probabilidades de no recibir apoyo son extremadamente altas. Hay que relacionar esto con el 52% que ya dijimos anteriormente que nunca ha hablado sobre su identidad en el trabajo y también relacionarlo con los motivos para ocultarlo.

El 92% ha vivido alguna experiencia negativa en el trabajo en los 5 años anteriores. El 80% ha sentido que tenía que «pasar» como binarie para ser aceptade y el 52% se ha visto forzade a usar uniformes de trabajo estereotípicamente «de hombre» o «de mujer» y a seguir los códigos de etiqueta. El 42% ha oído alguna vez que «ser no binarie no es normal» y el 25% ha sufrido acoso silencioso. Al 52% le han tratado con un nombre o pronombre incorrecto por error, al 21% le han tratado con un nombre o pronombre incorrecto a propósito y del 14% se han burlado o ha sido insultade por ser no binarie. En cuanto a violencia física y sexual, los porcentajes son similares a los de los servicios: 8% ha sufrido acoso sexual, 6% ha sufrido amenazas o ha sido intimidade físicamente, 1% ha sufrido abuso sexual y al 1% le han pegado por ser no binarie.

En el proceso de solicitud de empleo también nos encontramos con problemas. Aunque los porcentajes son menores que en el empleo propiamente dicho, no se pueden pasar por alto: el 60% ha sentido que tenía que «pasar» como binarie para ser aceptade, al 38% le han tratado con un nombre o pronombre incorrecto por equivocación, el 18% ha sufrido acoso silencioso, el 18% ha oído que les no binaries no somos normales, al 11% le han tratado con un nombre o pronombre incorrecto a propósito y el 5% ha sufrido burlas o insultos por ser no binarie. Mención especial al 14% que ha tenido dificultades para aportar los documentos de identificación correctamente (por ejemplo por haber cambiado de nombre), al 11% que ha tenido dificultades para acreditar sus cualificaciones y a todes aquelles que se ven obligades a malgenerizarse en los formularios de solicitud por falta de marcadores de género no binarios.

Y, al igual que para acceder a servicios, en el trabajo otros aspectos de nuestra identidad hacen que vivamos experiencias negativas: la orientación sexual (30%), las discapacidades/neurodivergencias (29%), la edad (19%), la raza/etnia/nacionalidad (4%), las creencias/religiones (4%) o el ser percibide como mujer afectan negativamente nuestra estancia en el lugar de trabajo.

VISIONES SOBRE EL RECONOCIMIENTO LEGAL:

Finalmente, sobre el reconocimiento legal, al 64% le gustaría que en sus documentos legales (incluyendo pasaportes, certificados de nacimiento y carnets de conducir) apareciera reflejado algo que no sea «hombre» o «mujer», el 16% no tiene claro si le gustaría que esto ocurriera, al 14% le gustaría que cambiara en algunos documentos y en otros no y el 6% no quiere esta opción. Entre los motivos para no querer esta opción o dudar nos encontramos con el miedo a ser señalade como no binarie públicamente (lo que podría acarrear enebefobia), el que algunes tienen experiencias con el género más cercanas al espectro dual de género (y prefieren que así lo indiquen los documentos), pensar que el Estado no necesita para nada saber nuestras experiencias con el género o que no mejorarían nuestros derechos si aparecieran en los documentos o, simplemente, el hecho de estar en el armario. El motivo principal para querer este reconocimiento es sentir la validación de nuestras experiencias con el género.

El 73% piensa que para los documentos legales añadir una categoría de «no binarie» sería lo mejor, pero el 3% piensa que tres categorías de género no son suficientes; asimismo, el 57% está de acuerdo en que la mención al género en estos documentos debería ser opcional y el 41% piensa que en ningún caso el género debería aparecer reflejado ahí.

Otras personas piensan que lo que deberían reflejar los documentos son los pronombres o títulos (Sr./Sra./Sre., etc.) en vez del género. Con respecto a esto, al 87% le gustaría que legalmente se reconocieran títulos neutros (el más preferido según la encuesta es «Mx.», neutro de «Mr.» y «Mrs.»), el 75% piensa que los títulos deberían ser opcionales y el 27% aboga por que no deberían usarse.

Desde ATCUES esperamos que esta información sea de utilidad y os ayude a las personas binarias a entender un poco más lo que supone ser no binarie o agénero y vivir en un mundo que nos oprime y que no nos acepta tal y como somos.

Sobre el género maverique

Maverique es un género no binario definido de la siguiente forma: “maverique es un género caracterizado por un sentido de autonomía y convicción interior respecto a ser un género independiente de hombre/masculinidad, mujer/feminidad o cualquier cosa que derive de estos dos y sin ser tampoco agénero (sin género) o de un género neutro”.

Desde hace unos meses se han venido produciendo acusaciones de apropiación cultural hacia las personas de este género, en un principio originadas en discusiones de la comunidad anglosajona de justicia social, pero que también se han reproducido en nuestro contexto y han afectado a maveriques de nuestras comunidades, quienes han visto cuestionada la validez de su género con argumentos tales como que “su género carece de análisis material” o “es para llamar la atención”, y han soportado continuas acusaciones de racismo por parte de personas enebéfobas.

En primer lugar abordaremos las acusaciones de apropiación cultural y después daremos también una respuesta al resto de ataques enebéfobos a este género.

ATCUES condena siempre el racismo y la apropiación cultural allá donde se producen. Éste no es en absoluto el caso con las acusaciones realizadas a personas maverique. Le propie creadore del término (queerascat.tumblr.com) ha expresado repetidas veces que otros géneros acusados de ser apropiación por “ser sinónimos de tercer género” no equivalen en absoluto a ese término ni por tanto son apropiación, y que lo mismo se aplica a maverique.

A continuación traducimos literalmente sus propias palabras:
“Ni aporagénero ni aliagénero son racistas y los argumentos que estás dando son totalmente problemáticos, por favor detente.

Siento que la raíz del problema que la gente tiene tanto con aliagénero como aporagénero es que los argumentos contra estos géneros se basan en un entendimiento cuestionable de lo que “tercer género” es/fue y porque es/era ofensivo en primer lugar.

He discutido antes con gente que asociaba maverique con el término “tercer género” y básicamente la misma cosa se aplica tanto a aporagénero como aliagénero. Citando mi otro post:

“Maverique no trata de reclamar nada, no es un término paraguas utilizado para categorizar o etiquetar a otres indiscriminadamente […] es una palabra que la gente puede usar para describirse a sí mismes, no al contrario”.

Parte de lo que hizo el término “tercer género” tan racista en primer lugar (entre otras cosas) fue que históricamente era un término usado por un grupo de personas para borrar las identidades reales de otres con el objetivo de categorizarles y etiquetarles como algo distinto indiscriminadamente.
“Tercer género” ha sido siempre un término prescriptivo que ha sido forzado en otres sin su consentimiento. No era una identidad de género. Era una categoría en la cual aglutinar a otres independientemente de la verdadera identidad de esa persona.

Dado todo lo anterior, ¿¿¿cómo demonios podrían aporagénero o aliagénero ser “esencialmente tercer género”???

Por favor señaladme dónde ha estado la gente borrando las culturas e identidades de otra gente para categorizarles o etiquetarles como aliagénero o aporagénero sin su consentimiento. No podéis, ¿verdad?

Por alguna razón la gente en Tumblr tiene la impresión de que “tercer género” es una identidad de género simplemente porque termina en “género” tal como muchos géneros no binarios. Intentan educarse acerca del término y como resultado acaban teniendo una consciencia superficial de la historia colonial y racista del término, así que deciden que sólo las personas de color (PdC) tienen un derecho a reclamar esa palabra. Pero, ¿adivináis qué? Yo no veo muches (si acaso algune) PdC reclamando activamente esa palabra, ¿no? Me pregunto porqué.

Pero a pesar de eso, les usuaries blanques de Tumblr (en su búsqueda de ser aliades de les PdC) sacan sus tridentes y salen en cruzada contra cualquier cosa que perciban que pudiera ser siquiera posiblemente racista de alguna manera. Incluso algunes PdC se les han unido. Obviamente no es sólo la gente blanca la que agita tridentes por ahí gritando “eso es racista!”, “pero es que les PdC…!” etc, como los artículos en cuestión muestran.

Pero ¿sabéis qué? A pesar de las mejores intenciones de todes, aún estáis empujando a personas de color frente al autobús.

“Aporagénero / aliagénero es racista! Les PdC lo han dicho!”, decís. Ignorando completamente el hecho de que existen PdC que se identifican como aporagénero/aliagénero. Ignorando completamente el hecho de que estáis valorando lo que une PdC (o les que sean) han dicho por encima de PdC que de hecho sí se identifican de esa forma. Ignorando completamente el hecho de que al usar a une PdC (o les que sean) para justificar vuestras proclamas estáis enfrentando a PdC contra otres PdC.

“Maverique está bien, sin embargo! Fue acuñado por una persona negra, no como ese término blanqueado aliagénero/aporagénero!” decís.
Ignorando completamente el hecho de que estáis usando mi raza como un medio de no sólo validar una identidad de género sino también para invalidar otra. Ignorando completamente el hecho de que no sólo estáis convirtiendo mi raza en un arma, sino que también estáis demonizando a otres que tan sólo quieren ponerle un nombre a su identidad de género únicamente porque resulta que son blanques.

La gente, armada con sus tridentes de “pero les PdC…!!!” también dicen que aporagénero/aliagénero es una apropiación hecha a les PdC o de la “cultura de PdC” (pista: no existe tal cosa como “cultura de PdC”), pero ¿¿¿qué es lo que estaría siendo apropiado???

Citándome a mí misme otra vez:

“La palabra en sí no es apropiativa, así que ¿qué es lo que está siendo apropiado? ¿¿¿En serio pensáis que las personas de color son las únicas que tienen el derecho de acuñar palabras para su propio género si resulta que está completamente fuera del binario masculino-femenino???”.

¿¿¿Es “tercer género” lo que pensáis que está siendo apropiado??? Porque si es así:

“¿Os dais cuenta de que “tercer género” es una palabra acuñada y utilizada por colonialistas y antropólogues blanques para etiquetar de forma indiscriminada y sin consentimiento los géneros de personas no blancas a quienes elles consideraban “desviades” de “la norma”? ¿¿¿Que “tercer género” es en sí mismo un término colonialista blanco, no un término de PdC??? Sí, es una palabra que en mi modesta opinión la gente blanca no debería estar usando, pero no es el término para PdC que parecéis pensar que es.

Dejad de actuar como si aporagénero (o aliagénero) pudieran ser alguna vez (o hubieran siquiera estado destinadas a ser) lo que “tercer género” era y es. Dejad de actuar como si “tercer género” fuese un término que les PdC en general quisieran siquiera reclamar. Dejad de tirar frente al autobús a otres PdC, enfrentar a PdC unes contra otres, convertir mi raza en un arma y demonizar a otres.Estoy tan cansade de ver esta mierda sobre maverique y aporagénero por toda esta maldita web”.

Pasando ahora a tratar los ataques enebéfobos dirigidos específicamente al género maverique, hay un aspecto común que se ha repetido en gran número de casos: las personas que han producido esos ataques lo han hecho porque han intentado analizar este género sin ser del mismo.

Es muy importante tener en cuenta que, si no eres maverique, no debes analizar si “tiene sentido”, si “tiene significado político” o cualquier otra cosa. Muchas definiciones de experiencias con el género no binarias pueden ser difíciles de entender desde un punto de vista externo o dual, pero lo que debe hacer una persona en esa situación es respetar dicho género, y si no lo comprende nunca debe intentar buscarle una explicación, porque esto conducirá a enebefobia muy probablemente (como pasa en los casos que aquí denunciamos). La solución segura es preguntarles y dejar hablar a las personas maverique.

Dicho esto, procedemos a recopilar algunos ataques producidos:

Muchas personas han repetido como si de una máxima se tratara cosas como: “maverique es un género vacío”; “no significa nada”; “no implica una posición política”; “carece de análisis material”, o similares. Esto es totalmente falso.

La propia definición de maverique es un manifiesto político, porque explica que una persona maverique no es ni hombre, ni mujer, ni neutre, ni agénero ni nada derivado o relacionado con los mismos. Las definiciones se crean para expresar una realidad, y la realidad de las personas maverique empieza a reconocerse con su definición.

Las personas no binarias hemos sido invisibilizadas y borradas durante toda la Historia, lo que no ha permitido que nuestro desarrollo colectivo se produzca como sí ha ocurrido con los géneros binarios. Pero esto no hace sino reforzar la carga política de ser una persona maverique: que personas maverique (y no binarias en general) tomen conciencia de ser no binaries pone de manifiesto una fuerza política que emerge después de tantos siglos de borrado histórico que busca reclamar un lugar en la sociedad. No debemos olvidar nunca que desde las posiciones privilegiadas nunca se ha tenido en cuenta el carácter político de muchos colectivos invisibilizados y oprimidos durante toda la historia hasta que estos colectivos han levantado la voz, como ha pasado con las mujeres, las personas no heterosexuales, las personas trans binarias (especialmente mujeres trans), etc.

En relación con lo anterior, también se ha dicho que “no es posible ser maverique en una sociedad blanca porque todos los géneros están influidos por el dual de género y no es posible escapar de éste”. Esta idea es errónea y surge, como hemos dicho antes, de intentar buscar una explicación externamente. Las personas no binarias somos conscientes de la existencia del dual, lo sufrimos cada día. Una persona maverique es consciente de que el dual no va a dejar de existir porque lo piense; de hecho, elles no piensan eso.

Por eso, para definir el género maverique, se encuentran con que tienen que nombrar a los géneros binarios para decir que no forman parte de ellos. Como ya hemos dicho, las personas no binarias estamos condicionadas por el dual de género, somos sus víctimas porque nos invisibiliza y nos excluye activa y pasivamente.

Sobre la cuestión cultural, ya hemos podido ver en el fragmento del texto de queerascat una visión de una persona maverique no blanca.

También se han producido ataques dirigidos específicamente a maveriques a quienes les asignaron el género hombre al nacer. Estas personas pueden ser personas transfemeninas o no serlo, por lo que aquí, a parte de enebefobia, nos podemos encontrar con transmisoginia también en el caso de que sea una persona transfemenina. Incluimos en este apartado cosas del estilo de: “dice ser maverique para evitar reconocer su privilegio de hombre”, “por muy maverique que sea, si es hombre es hombre y tiene privilegios”, etc.

Ese mismo argumento, si se cambia “maverique” por “mujer trans”, resulta ser una copia exacta de los argumentos de las TWEF (traducido: feminista excluyente de mujeres trans) o TERF (traducido: feminista radical trans-excluyente) solo que ahora reutilizados contra una persona trans no binaria. Es posible que una persona sea a la vez tanto maverique como hombre (o cualquier otra experiencia con el género), porque existen personas de género fluido, con más de un género, etc., pero esto dependerá de cómo es cada persona, en ningún caso pudiéndose extrapolar a todo el colectivo maverique. Por tanto: no, les maveriques no son “hombres encubiertos que no quieren reconocer su privilegio”; une maverique no es, ni ha sido nunca, hombre.

También se ha usado contra personas maverique el clásico argumento enebéfobo de que “quieren llamar la atención” o “se creen especiales”. Tanto una cosa como la otra son mentira. Las personas no binarias SOMOS no binarias, y no tenemos por qué aguantar esta clase de enebefobia. Si una persona se denomina maverique es, como puede pasar con cualquier persona de cualquier otro género, porque esa palabra le ayuda a definirse de una manera sencilla sin tener que dar ninguna explicación sobre su género. En cualquier caso, nadie quiere recibir ataques de nadie por expresar cómo es; lo único que quiere es respeto y dignidad.

Desde ATCUES expresamos todo nuestro apoyo a aquellas personas maverique que han sido y son objeto de tanto odio enebéfobo. Condenamos la enebefobia en todas sus formas y estamos aquí para vosotres siempre que lo necesitéis.

Entrevista a Trànsit

Trànsit es un servicio multidisciplinar de atención primaria dentro del sistema de salud pública catalán. Desde su creación en el año 2012 realizan acompañamiento en el área de Barcelona para todos los procesos de transición médica para personas trans que puedan realizarse en un contexto de atención primaria, esto es, prácticamente todos excepto la realización de las cirugías en sí. Por ejemplo, prescripción y seguimiento de procesos de hormonación, atención psicológica en calidad de apoyo y acompañamiento, atención a la salud reproductiva, etc. 

En su página de Facebook elles mismes describen su misión como “Acompañamiento de la salud biopsicosocial de los procesos de tránsito desde una perspectiva no patologizadora, respetuosa y médicamente correcta, desde la atención primaria”.

Recientemente Catalunya ha sido noticia por la presentación de su nuevo modelo de atención a personas trans, un modelo de enfoque despatologizador donde el diagnóstico psiquiátrico de “disforia de género” dejará de ser requisito obligatorio para acceder a los protocolos médicos de transición. En este nuevo modelo Trànsit recibirá una importante ampliación de presupuesto y personal y pasará a ser el centro de referencia en la atención a personas trans dentro de la sanidad catalana.

Sin embargo, Trànsit ya venía realizando atención primaria a personas trans no binarias desde su creación y en ATCUES hemos querido conocer de primera mano cuál es su enfoque al respecto y sus opiniones profesionales.

Hemos dividido la entrevista en función de las distintas áreas de atención médica, psicológica y asistencial que se pueden encontrar en Trànsit, así como una breve historia del servicio.

Agradecemos enormemente a todo el equipo de Trànsit su colaboración con ATCUES para la realización de esta entrevista.

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